O neurocientista espanhol Álex Gómez Marín, como muitos outros cientistas, sempre foi um cético. Materialista, empirista, prático. Até ter sofrido uma hemorragia interna e passado por uma Experiência de Quase Morte (EQM). Ele ficou, oficialmente, morto por 7 segundos (depois voltou à vida). Marín descreveu o intervalo em que esteve clinicamente morto como transformador, e “mais real que a própria realidade”. Disse ainda que “não foi um sonho nem uma alucinação”, e que viu um poço com uma luz dourada acima de si mesmo, com três seres espirituais que ofereciam ajuda. “Nesse momento, pensei nas minhas filhas pequenas e pedi para voltar”, contou o cientista. E voltou.
O fato mudou para sempre a mente de Álex. “Lá não é preciso pensar, simplesmente sabe-se”, revelou. E, embora ainda hoje não seja religioso, o neurocientista declarou que a experiência mudou suas visões sobre existência, corpo e consciência. O fato foi profundo e inspirador, e o levou a escrever um livro e a mudar suas ideias até então inexoráveis. Ele passou a acreditar que “o sagrado existe e vai além do material”. Deduziu então: “Acho que morrer é algo muito bonito. Temos muito medo, mas quem já esteve com um pé lá e voltou sabe que é uma experiência bela”.
É óbvio que há inúmeros relatos de EQMs na História, em todas as épocas. Alguns muito parecidos umas com outros, nem todas as descrições positivas; mas, sem dúvida, soam e ecoam como vivências espiritualizadas, para além das capacidades humanas de cognição e compreensão.
É uma pena que, historicamente, seja quase que condição sine qua non que cientistas e filósofos (não os mais antigos, como os greco-romanos) se mostrem céticos e atrelados e até mortificados somente em relação ao que veem, sentem fisicamente e podem explicar e demonstrar. O ente humano se autodeclara o centro do Universo, mesmo sem saber quase nada deste.
Nós, humanos, conhecemos estimados 4% do nosso Universo — quer dizer, apenas sabemos que existe, não tudo o que há nesse vastíssimo espaço. Ademais, a Física Quântica tem apontado várias dimensões paralelas de tempo e espaço, e até outras de tipos humanamente desconhecidos. É o caso da Teoria-M de Witten, que postula 11 dimensões possíveis (já houve mais em seu pressuposto).
Falo tudo isso para sublinhar o fato de que acredito ser prepotência ou até insanidade que nós, seres tão limitados apesar de tantos progressos, ousemos negar aquilo que não entendemos e enterrar como se não existisse. Os fantasmas estão sempre por aí.
JIMO BORJIGIN: O CÉREBRO NÃO SE TORNA INATIVO APÓS A MORTE
A neurocientista Jimo Borjigin, da Universidade de Michigan, vem fazendo pesquisas que mostram que — ao contrário do que se pensava — o cérebro não se torna inativo imediatamente depois da morte clínica de uma pessoa. Por exemplo, em 2023 ela avaliou quatro pacientes humanos em coma, cujos respiradores foram desligados; em dois deles, detectou-se intensa atividade cerebral segundos após retirar o suporte vital. O aumento de atividade nervosa ocorreu notadamente em áreas ligadas a consciência, memória e percepção visual.
Parece que Borjigin anteviu que o corpo pode não ser só matéria, ligada e desligada por máquinas; antes, pode conter elementos sobre-humanos, metafísicos e sobrenaturais, e no pós-morte que é incompatível com o niilismo empirista. Ou seja: o corpo clinicamente sem vida, mas ainda há vida dentro dele. E mais: consciência.
Por outro lado, realizaram-se experiências com ratos nas quais se observou uma ativação cerebral robusta, com aumentos vultosos nos níveis de dopamina, serotonina e noradrenalina. Cada vez mais, experiências científicas têm buscado o que está além do entendimento humano, vislumbres de realidades paralelas ou sobrepostas à nossa “oficial”. Como na já mencionada Teoria Quântica, e nas crenças religiosas, e na clara necessidade da natureza humana de, desde os primórdios, se ligar com algo superior — é o re-ligare, de onde surge o termo “religião”: ligar novamente o que está na terra com o que está no Céu.
Quando desligam aparelhos de suporte vital, e o corpo morre, então o que está na terra se liga ao Céu ou ao sobrenatural?
Acredito cientificamente em Deus: Lei da Entropia, Lei da Biogênese, Causa Primeira Não-Causada, metafísica, experiências sobrenaturais vividas por mim e por outras pessoas ao mesmo tempo. Não tenho esquizofrenia nem surtos psicóticos, nem nunca tive, até onde eu e meu psiquiatra sabemos. No entanto, fui chamada de “esquizofrênica” por alguns médicos conhecidos ao relatar certas minhas vivências.
Fico com a teoria da Navalha de Ockham como base da minha fé no pós-vida e no sagrado: a explicação mais simples, e que demanda menos elaboração, tende a ser a certa. Então, em vez de incontáveis acasos a todo instante, altamente improváveis, e contra o fluxo de caos ao qual nos empurra a existência de pessoas e coisas no mundo e no Universo, eu creio em Deus e na dimensão espiritual.
Ninguém é obrigado a me seguir, e esse é nosso maior instrumento e a mais afiada faca de dois gumes: o livre-arbítrio. Mesmo quem não decide, está decidindo.
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